“Anatomia” exibe ruínas de verdades

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Melancolia é um termo meio fora de moda.

Assim como o hábito de chamar a lua ou o sol de “planetas”, “melancolia” aponta para uma concepção da realidade que vem do mundo clássico e que não sobreviveu às mudanças de paradigma científico dos últimos séculos.

Não utilizamos mais o sistema geocêntrico, com uma Terra fixa cercada de sete esferas celestiais.

De modo semelhante, também descartamos a teoria dos quatro humores (eram eles bile, sangue, fleuma e bile negra, que é o sentido da palavra “melancolia”) responsáveis pelos quatro principais tipos de temperamentos, dependendo de qual seria o mais dominante em cada indivíduo.

O desenvolvimento posterior da medicina e da anatomia desbancou essa noção, e a psiquiatria do século 20 popularizou o termo “depressão”, que em grande parte veio a substituir a melancolia.

Dado esse contexto, era de se imaginar que um tratado sobre o tema como “A Anatomia da Melancolia”, de Robert Burton, publicado pela primeira vez em 1621 e apenas muito recentemente no Brasil, na tradução de Guilherme Gontijo Flores, fosse ter o mesmo ciclo de vida que, digamos, as versões obsoletas dos manuais de diagnóstico de transtornos mentais – e o mesmo grau de interesse por parte do público em geral.

No entanto, sua história de recepção diz o contrário, e a obra encontrou admiradores, na literatura, entre figuras tão variadas como John Keats, Jorge Luis Borges e Samuel Beckett.

Com sua extensão imensa (2.126 páginas em quatro volumes) de blocos de prosa barroca pipocada de citações, o porquê desse fascínio não se faz evidente de imediato, mas é plenamente visível depois que se pega o embalo da leitura: apesar de ser a grande obsessão de Burton – melancólico autodeclarado, que escreve para afastar sua melancolia – e o fio condutor do livro, a melancolia é, na verdade, uma ótima desculpa para que o autor fale de nada menos que Deus, seu tempo e sua obra.

No primeiro volume, o mais breve, temos o prefácio ao leitor, que Burton escreve sob o pseudônimo de Demócrito Júnior, em homenagem ao “filósofo que ria”; no segundo, já maior, a descrição da condição melancólica e suas inúmeras causas; no terceiro, as curas. O quarto e último volume, enfim, com mais de 800 páginas, é inteiro dedicado a dois subtipos especiais de melancolia, a amorosa e a religiosa, que não deixa de ser também um tipo de amor.

Quem espera qualquer espécie de texto técnico muito se engana. Certo, Burton fala de médicos célebres como Galeno, Avicena, Paracelso, mas o faz com citações de poemas e textos de áreas diversas como filosofia, teologia, demonologia, astrologia, alquimia, geografia e história, com muita frequência ilustrando os argumentos com anedotas das mais pitorescas.

As causas da melancolia podem ser fisiológicas, por exemplo, derivadas de uma alimentação inadequada, vida sedentária, constipação, etc., o que bate mais ou menos com a opinião médica de hoje sobre depressão. Mas também podem vir de Deus mesmo, como castigo, ou dos astros – Saturno sendo sempre o principal culpado – ou de bruxas e demônios.

Um trecho particularmente engraçado (no segundo volume) relata casos sobrenaturais como o de uma jovem chamada Katherine Gualter, que, possuída, “vomitou cerca de 12 quilos de coisas repugnantes de todas as cores, duas vezes por dia, durante 14 dias” – o que faz da possessão de um filme como “O Exorcista” coisa de amador.

Isso pode parecer fugir do tema, mas, assim como podemos pensar hoje no contínuo entre a depressão e a mania na experiência da bipolaridade, a melancolia clássica também abrange muito mais do que só a letargia incapacitante. “Guianério, trat. 15, cap. 2”, por exemplo, “conta-nos a história de dois holandeses que ele hospedou em sua casa e que no espaço de um mês ficaram ambos melancólicos de tanto beber vinho, um nada fazia senão cantar, outro, suspirar”.

Casos extremos e continuados, sem cura, podem levar à completa loucura (que tem como um dos seus tipos a loucura chamada “demoníaca”) e até epilepsia e cegueira.

Felizmente, para que ninguém chegue a tanto, Burton nos oferece uma variedade de curas quase tão vasta (e inesperada) quanto a de causas, como abrir as hemorroidas com sanguessugas ou “tomar a cabeça de um carneiro que nunca copulou com uma ovelha, cortá-la num só golpe e retirar apenas os chifres, fervê-la bem com pele e lã; (…). Guardar o preparo e por três dias ministrar ao paciente em jejum, de modo que ainda jejue por mais duas horas. Pode ser comido com pão, numa omelete, ou num caldo, ou de qualquer modo mais agradável. Que ele proceda com a dieta por 14 dias, sem beber vinho”.

Não tem um caso de qualquer coisa que seja que Burton, em seu enciclopedismo absurdo, não possa ilustrar com uma anedota, um ou dois poemas e uns cinco autores que aprovem e outros cinco que condenem o que quer que for, nos fornecendo um olhar fascinante não só sobre as mazelas causadas pelo excesso de bile negra no corpo, mas sobre política, costumes, ética, religião, todos os detalhes da vida humana postos na mais minuciosa discussão.

A impressão que se tem é que Burton parece ter conseguido condensar quase tudo que havia do conhecimento ocidental produzido até seu tempo. Certo que muito pouco disso pode ser aproveitado na prática hoje – e digo “muito pouco”, em vez de “nada”, só por ter lido há alguns dias uma notícia recente sobre um remédio medieval de alho, vinho e bile de vaca que funciona contra bactérias resistentes a antibiótico e ninguém entende como... então vai saber, não é?

Mas isso eu vejo como não tanto um problema quanto um charme a mais. Impossível não pensar na imagem de ruínas – e ruínas e melancolia são duas coisas que, para nós, pelo menos desde o romantismo, tem uma ligação profunda na literatura uma com a outra.

O que temos então são os escombros de verdades que não se sustentam ou não se aplicam mais, mas que um dia formaram algo grandioso, e Burton, dotado não só de um vasto conhecimento, mas de uma prosa exuberante e um amor quase obsessivo pela linguagem (a “Anatomia” foi constantemente revisada e ampliada ao longo da vida do autor até chegar a esse tamanho), é, de longe, a pessoa mais indicada para nos servir de guia por esses caminhos labirínticos e tortuosos.