A igreja como um lugar sagrado: beleza, transcendência e o eterno

Como podemos recuperar o significado do sagrado em nossos templos e santuários? Parece que perdemos a capacidade de fazer novas construções que exalam aquele sentido inefável do "sagrado", palavra que podemos usar corretamente para tratar da presença do Todo-Poderoso. Por que poucas das igrejas construídas nas últimas décadas indicam que a construção da igreja em si e as celebrações que ocorrem dentro dela são sagradas?

As estruturas eclesiásticas recentes muitas vezes parecem "deste mundo", e não "do outro mundo". São "terrenas", não "celestiais", mais seculares do que sagradas. Nesta era cada vez mais secular, nossas casas de culto, misturando-se com a arquitetura contemporânea, correm o risco de se tornarem meros teatros e salas de reunião em vez de lugares sagrados e proféticos.

Mas por que devemos promover e restaurar a arquitetura sagrada, se ela se perdeu? Procuramos restaurar a prática de uma arquitetura sagrada porque ela é parte de nosso patrimônio católico, da mesma forma que as imagens da Anunciação, da Última Ceia e da Crucificação. Elas são um catecismo em pintura, mosaico e pedra. No entanto, comparar até mesmo as igrejas modernas mais aclamadas pela crítica com os exemplos típicos dos primeiros cristãos ou da Renascença é pôr em questão qualquer noção de progresso nas artes. Como nossas obras eclesiásticas serão julgadas em relação a nossos antepassados, que foram capazes de criar grandes obras de arte apesar de seus recursos limitados e tecnologia rudimentar?

A grande apreciação das igrejas clássicas e medievais por peregrinos e historiadores de arte indica fortemente que estes edifícios continuam a ser relevantes para a cultura contemporânea, e que o homem moderno ainda tem um senso do sagrado. Enquanto as igrejas medievais e as antigas basílicas continuarem sendo lugares de liturgia e devoção, a arquitetura sagrada não pode ser perdida. Na verdade, hoje estamos testemunhando um número crescente de patronos esclarecidos e arquitetos talentosos que estão trazendo um novo renascimento na arquitetura sagrada, promovendo o senso do sagrado nas nossas casas de Deus.

Um lugar separado

Criar lugares de culto tridimensionais é fundamental para a natureza humana. A arquitetura sagrada é uma maneira de articular o sentido da vida para nós mesmos, para nossas comunidades, para as gerações futuras… e para honrar a Deus, pois, embora Ele não precise de nosso culto nem de nossos templos de pedra, Ele os merece. Nossa resposta à cruz é devolver Seu amor em nossos pensamentos e atos, alimentando os famintos e também construindo igrejas. Quando entramos em contato com o Todo-Poderoso, estamos em solo sagrado. A ação de graças e a adoração nos levam a colocar de lado aqueles lugares onde Deus tornou sua presença conhecida para seu povo: a montanha santa, a sala superior, a tenda no deserto e o templo na Cidade Santa. Embora nenhum desses lugares possa conter a Divindade, eles oferecem testemunho de Sua benevolência e de Sua presença entre nós.

Desde os primeiros dias do cristianismo, os crentes reservam lugares para o culto corporativo e a oração particular. Vemos exemplos pungentes disso na cidade de Dura Europo e na decoração das catacumbas. Com o édito de Milão, os arquitetos de Constantino se depararam com o desafio de criar grandes edifícios sagrados em Roma, na Terra Santa e no Império Bizantino. Sua solução foi criar lugares santos através de uma arquitetura processional de naves com colunatas e santuários apsados, com coros altos e baldaquinos. Todas as inovações posteriores (até meados do século 20) podem ser vistas como uma continuidade com estas encarnações arquetípicas do sagrado.

Mas o edifício de uma igreja não é por definição "sagrado", apesar de sua arquitetura e iconografia? Não é a dedicação da igreja, a pedra do altar, os lugares para os sacramentos, os ícones sagrados e os fiéis que ali adoram que tornam um edifício um espaço sagrado? Sem estes aspectos, a Catedral de Chartres na França e a Basílica de São Pedro, no Vaticano, são meramente obras geniais de arquitetura e não lugares sagrados. Portanto, em um só nível, o abrigo mais vil pode ser um edifício sagrado em virtude da sagrada Liturgia e da sagrada Eucaristia realizada no seu interior. Mas em outro nível, a arquitetura das belas igrejas, seja Sainte-Chapelle em Paris ou St. Vincent Ferrer em Nova York, encarna o sentido do sagrado de forma tão completa que é possível falar dele como uma "arquitetura sagrada". E assim testemunhamos o grande efeito de Chartres e São Pedro sobre crentes e descrentes, devido em parte a seus espaços elevados, construção durável, iconografia requintada e representação como a casa de Deus dentro da paisagem.

A Igreja como um edifício sacramental

Como a arquitetura de uma igreja pode reforçar ou expressar a sacralidade trazida pela dedicação, as liturgias, os sacramentos e o povo de Deus que adoram ali? Através da composição arquitetônica e dos motivos individuais, um edifício da igreja deve destacar o lugar dos elementos litúrgicos e dos sacramentos. Ao colocar ícones dentro de edículas e baldaquinos sobre o altar, a arquitetura focaliza nossa atenção nos elementos sagrados. A utilização de materiais finos, ornamentação e formas arquetípicas em locais litúrgicos e sacramentais convida o visitante a se aproximar e receber a graça de Deus oferecida nos sacramentos. Dar honra aos sacramentos através da colocação e desenho do batistério, do confessionário, do âmbar, do tabernáculo, do altar e da grade do altar articula ainda mais a natureza da igreja como uma casa sacramental.

Embora não seja um sacramento em si, a arquitetura do templo se refere aos sacramentos, mais especialmente ao Santíssimo Sacramento, e por esta razão pode ser considerada uma "arquitetura sacramental". Assim como um sacramento é uma expressão visível de uma realidade invisível, também uma arquitetura sacramental retrata através de tijolos e argamassa o mistério da salvação. Assim, a arquitetura do exterior da igreja deve nos lembrar da Sagrada Comunhão, ou do batismo, ou do casamento. Mas como?

Uma maneira é por meio da referência aos elementos arquitetônicos que articulam o santuário, o altar, o tabernáculo, o confessionário, o trilho do altar e os santuários internos. No Gesù em Roma, a fachada é composta de pilastras emparelhadas que prevêem o desenho da nave e emolduram as capelas laterais. Uma referência sacramental no exterior também pode ser realizada empregando baixos-relevos da Eucaristia e outros sacramentos, personificações das virtudes, ou um arco baldaquino sobre o portal. Além disso, a inclusão de efígies de santos, túmulos e anjos no teto, tudo indica a realidade sagrada do interior.

A arquitetura do sagrado apresenta o cristianismo de forma tridimensional: visualmente, tátil e sonoramente no tempo. O sagrado deve chegar até nós através de todos os sentidos, para nos cercar com intimidades do que Abraão sentiu diante do arbusto ardente, o rei Davi diante da arca, Maria com o anjo Gabriel e os discípulos aos pés de Jesus e aos pés da cruz. A pedra sob os pés, a madeira de nossos assentos, o cheiro do incenso e da cera de abelha, a suavidade do mármore, a força da grelha de ferro fundido e dos trilhos, e a pintura sobre a tela, tudo isso ajuda a criar um sentido do sagrado e nos prepara para o sabor do pão e do vinho sagrados.

Projetando edifícios sagrados

Mesmo sendo um meio abstrato, a arquitetura pode articular as verdades da fé como a música, a pintura e a escultura, suas artes irmãs. Para realizar isto, os arquitetos utilizam formas arquetípicas como pórticos, campanários, colunas e abóbadas, todas as quais desenvolveram camadas de significado ao longo dos milênios. Estas formas envolvem o peregrino e, quando feitas com beleza, criam um efeito inconsciente sobre sua alma. Estas formas são compostas de elementos – tais como colunas coríntias, proporções verticais e símbolos cristãos – que foram empregados universalmente ao longo de dois milênios para definir o sagrado. Coerência e unidade são asseguradas quando o edifício é projetado utilizando o rico patrimônio das linguagens arquitetônicas clássicas ou medievais.

Projetar edifícios sagrados é ajudar a disposição dos visitantes a contemplar as coisas acima, a ter consciência do sagrado e a abraçar o eterno dentro do efêmero. As pessoas devem ver e sentir que estão entrando num lugar fora do comum, um lugar em que as preocupações da vida podem ser vistas em relação à eternidade. Deve haver um certo mistério, ou mesmo uma estranheza, expressa pela arquitetura. Um lugar sagrado não deve ser conveniente como uma loja de departamentos, confortável como um café, ou previsível como uma sala de conferências. Ao contrário, como um lugar cuja razão de ser é fomentar o encontro com o divino, ele deve ser projetado de forma a nos ajudar a nos concentrarmos na Divindade.

Um edifício sagrado para hoje

Se estivermos abertos ao Sagrado, ele nos alcançará quando nos aproximamos da igreja, ou mesmo quando vemos sua cúpula ou pináculos de longe. Ao entrar, a arquitetura levará nossos olhos e depois nossos corações em direção a Deus, em direção ao céu. A encarnação material do Sagrado nos atrairá para fora de nós mesmos por sua beleza, harmonia e transcendência. Dentro da nave estão áreas espaçosas e edificantes, como na travessia ou por cima do altar. O infinito será articulado por espaços distantes, como o coro, o triforium, ou uma capela para Nossa Senhora além do santuário.

Haverá também áreas mais íntimas de mysterium tremendum: capelas laterais para oração e liturgia diária, confessionários elaborados, materiais suntuosos e coloridos, e santuários com velas cintilantes antes de ícones cobertos de ouro. Haverá muitos níveis de iconografia e significado, muitas paradas no caminho, e muitos lugares para nossos olhos descansarem. E isso será feito com boa ordem e hierarquia clara de todas as partes. O mais importante é o santuário, o lugar do Sanctus, onde os anjos cantam: "Santo, santo, santo é o Senhor Deus"!

Esta representação da liturgia celestial dentro do santuário está de acordo com seu papel como o foco da construção da igreja. O santuário está cheio de uma luz celestial, diferente em qualidade da nave (seja ela misteriosa e quieta, ou dourada e brilhante). Os degraus de mármore, o arco triunfal sentado sobre colunas e o trilho do altar elevam nossa consciência dos mistérios sagrados. Eles também ajudam a separar este Santo dos Santos, o lugar do sacerdócio ordenado e o altar sacrifical. Com um maior senso de detalhes, materiais e iconografia, a arquitetura do santuário será a culminação da igreja. Um altar de mármore e um tabernáculo de bronze são a última encarnação do sagrado, a presença de Cristo habitando com o homem, e são realçados por colunas, esculturas, tochas de bronze, e retábulos sagrados.

Em sua Carta aos Artistas, o Papa João Paulo II escreveu: "Para comunicar a mensagem que lhe foi confiada por Cristo, a Igreja precisa de arte. A arte deve tornar perceptível, e na medida do possível atraente, o mundo do espírito, do invisível, de Deus. Deve, portanto, traduzir em termos significativos aquilo que é em si inefável". Hoje, vemos numerosos arquitetos e patronos que respondem ao chamado do Santo Padre. Desta forma, a arquitetura do sagrado será restaurada ao seu lugar de destaque no Terceiro Milênio, e oferecerá novamente casas de oração para a humanidade e templos dignos de Deus e de sua sagrada liturgia.

Duncan G. Stroik é arquiteto, autor e professor de arquitetura na Universidade de Notre Dame. Seu trabalho premiado inclui a Capela de Nossa Senhora da Santíssima Trindade na Califórnia, a Capela da Santa Cruz em Tampa e a Capela de Cristo no Hillsdale College. Ele desempenhou um papel central no renascimento do interesse pela arquitetura sagrada que levou à formação da Society for Catholic Liturgy e da revista Sacred Architecture, da qual é editor. Ele é o autor de 'The Church Building as a Sacred Place: Beauty, Transcendence, and the Eternal' (2012).

©2023 The Imaginative Conservative. Publicado com permissão. Original em inglês.