Como refinar a arte de “morrer bem”

Eu tinha quatorze anos quando vi meu primeiro corpo morto. Ao olhar por cima da borda do caixão da minha avó, olhei para a mulher que eu amava tanto. Ela parecia exatamente como sempre tinha sido. Claro, esse resultado estéril e estilizado era obra de um embalsamador habilidoso. Eu não estive com ela em seus últimos dias, não presenciei seu último suspiro, nem segurei sua mão enquanto ela ficava fria e rígida. Embora ver seu corpo inanimado fosse assustador, sua morte não foi um evento para mim, nem foi uma memória — era simplesmente um fato. Todas as evidências haviam sido limpas e cobertas com base e batom.

Uma morte assim é bastante comum. À medida que as famílias diminuem ou se afastam, menos e menos pessoas são cercadas por muitos, ou por qualquer, ente querido à medida que seus últimos momentos se desenrolam. Em países como o Japão, onde quase 30% da população tem mais de sessenta e cinco anos e as taxas de natalidade continuam a cair, indústrias inteiras estão florescendo para lidar com a crise de morrer sozinho. Um think tank de Tóquio estima que mais de 30.000 pessoas em todo o país enfrentam esse destino sombrio, com larvas encontrando-as alguns meses antes dos vizinhos ou autoridades.

No entanto, por mais comum que seja, esses fatos são inegavelmente trágicos. Embora ninguém possa literalmente nos acompanhar pela porta da morte, poucos de nós desejam estar solitários à medida que a morte se aproxima. Há algo intuitivamente desagradável — até aterrorizante — na ideia de morrer sem ninguém por perto para confortar, acompanhar, ou (minimamente) saber disso.

Tristeza compartilhada

O medo é certamente um sentimento natural, mas torna-se perigoso quando ameaça a nossa razão – afastando-nos do que devemos fazer. No livro 'Virtudes Fundamentais', Josef Pieper escreve que a morte é a “lesão final, a lesão mais profunda”. O pensamento de estar desencarnado e separado da presença da família e amigos, portanto, causa ansiedade, se não agonia. É por isso que Aristóteles e São Tomás de Aquino afirmam que os maiores atos de coragem, a virtude que preserva a razão da afronta do medo, ocorrem quando o homem enfrenta a maior ameaça à sua integridade corporal, a morte.

Assim, a aproximação e o pensamento da morte geram pavor e tristeza, mesmo quando o indivíduo antecipa grandes bênçãos na vida por vir. Falhar em sentir medo diante da ameaça de lesão é uma capacidade não característica, sobre-humana. A coragem permite ao homem resistir ao enfrentar grandes males, permitindo-lhe buscar os bens superiores em jogo. Mas exercer coragem não significa apagar o medo.

Nosso medo visceral e tristeza à mera menção da morte refletem esse fato. No entanto, a própria tristeza é um fardo que pode ser compartilhado. Aquino descreve a tristeza como um fenômeno que “tem um efeito deprimente, é como um peso do qual nos esforçamos para nos livrar.” Quando outras pessoas assumem o jugo da nossa tristeza, seu peso opressivo é aliviado — “a carga da tristeza torna-se mais leve para ele: algo como o que ocorre no transporte de fardos corporais.” Da mesma forma, “quando os amigos de um homem condoem-se com ele, ele vê que é amado por eles, e isso lhe dá prazer,” e assim Aquino conclui que nossas tristezas podem ser “mitigadas por um amigo que nos apoia.”

Aqueles que encontram a morte na solidão são mais ameaçados pelo fardo da tristeza do que aqueles que morrem no abraço de uma comunidade amorosa. Se alguém se importa minimamente com a “perseverança final,” falhar em atender aos amigos e familiares enquanto eles sofrem uma avalanche de medos, dores, tristezas e tentações espirituais pode ter efeitos desastrosos.

Apesar disso, parece que a morte do animal social está escorregando. Basta lembrar da pandemia de COVID-19 para perceber que a proximidade da família ou comunidade enquanto alguém está morrendo foi facilmente descartada (por todos, independentemente da religião ou partido) como uma baixa prioridade, um risco, até antitético à “saúde pública.”

Apagando a morte

Vivemos em uma era em que muitos se recusam a enfrentar a realidade da morte. Os dias dos funerais se foram; entram os dias da celebração da vida. (Muitos hoje estão dispensando qualquer evento comemorativo.) Esqueça o caixão; basta trazer uma fotografia emoldurada. Não diga "morreu"; em vez disso, diga "faleceu," "fez a passagem," ou apenas "descansou." Enquanto a morte colhe indiscriminadamente em meio à guerra moderna, pandemia, e crises crescentes de suicídio e drogas, fechamos os olhos, reagimos com um emoji de carinha triste, ou rolamos a tela do celular para baixo, preferindo pensar muito pouco sobre nosso próprio fim inevitável.

Uma experiência de morte muito diferente, que encontrei apenas através da lente imaginativa da literatura, está na trilogia de romances históricos 'Kristin Lavransdatter', da autora norueguesa Sigrid Undset, a história épica da vida da mulher norueguesa no século XIV. A série apresenta um quadro vívido da vida na Europa medieval, onde vida, morte, tentação e redenção têm destaque. Muito se pode dizer sobre qualquer um desses temas no texto, mas a forma como a morte ocorre à medida que Kristin cresce se destaca para mim.

A morte do pai de Kristin, Lavrans, é uma cerimônia pública. À medida que sua saúde começa a declinar rapidamente, uma vigília de oração começa. Os moradores das redondezas ficam fascinados em testemunhar o fim da vida de um homem que é nobre (tanto em título quanto em espírito), justo e profundamente santo.

As filhas de Lavrans, amigos e o padre o visitam repetidamente enquanto sua saúde declina, mantendo-lhe companhia e preparando-o com relatos dos santos que experimentaram "as provações do purgatório de fogo e a salvação do céu." Mas tem-se a sensação de que aqueles que se reúnem ao redor de seu leito de morte estão recebendo mais do que dando. Embora lhe cause dor, Kristin reflete que seu pai parece tão ansioso pela morte quanto uma vez foi pela batalha, abordando a morte "como se fosse um teste de masculinidade." Lavrans mantém a esperança em meio ao desespero corporal, acreditando que não "perderia de vista a salvação para a qual [sua] alma está se movendo." Até mesmo estranhos vêm ver o homem moribundo. Eles ouvem as histórias que sua família conta e ficam fascinados pela narrativa que o próprio Lavrans reconta.

Quando o dia da morte de Lavrans chega, cada membro de sua casa e família se aproxima de sua cama enquanto ele se despede, perdoa-os ternamente por todas as queixas e os abençoa. Eles permanecem com ele enquanto ele luta para respirar. Suas últimas palavras são as do Salmo 139 – "quando eu acordo, ainda estou contigo."

Eles colocam o morto Lavrans no maior cômodo da casa, esperando muitos para atender à câmara de morte. Kristin nota que seu pai parece "inexpressivelmente belo" enquanto repousa. Os convidados chegam em massa. Relata-se que "ninguém jamais viu tantas velas trazidas ao caixão de um morto."

O relato da morte de Lavrans não é, no entanto, romântico. Sua família exibe grande tristeza com sua perda. O próprio Lavrans está em óbvia dor física, definhando. No entanto, o apoio mútuo da pessoa e da comunidade facilita uma experiência coletiva da morte que edifica e consola cada um que participa. Lavrans não deixa apenas uma herança, mas um legado de exemplo. A cena não é alegre, mas sim marcada por um senso de grandiosidade e bondade, recordando a afirmação do Salmista de que "preciosa aos olhos do Senhor é a morte dos seus fiéis."

A sabedoria de Jorundgaard, o cenário do romance, é cristalizada no texto medieval amplamente circulado, 'Ars Moriendi', 'A Arte de Morrer'. O texto do século XV e a tradição subsequente respondem a outra crise mortal: o número esmagadoramente grande de mortes devido à peste bubônica. O tratado mais longo do 'Ars Moriendi', um texto impresso em xilogravura, foi publicado inicialmente por volta de 1450, um dos primeiros de seu tipo após a invenção da imprensa. O 'Ars Moriendi' mais curto era uma série de imagens impressas, úteis para instruir as massas analfabetas.

À medida que a morte devastava a Europa medieval, o 'Ars Moriendi' tornou-se, como a Irmã Mary Catharine O’Connor descreve em seu livro, um “guia completo e inteligível para a tarefa de morrer, um método a ser aprendido . . . e mantido à mão para uso na hora tão importante e inevitável.” Em outras palavras, era uma espécie de arma espiritual.

Seu texto e imagens apresentam uma rica representação do que O’Connor descreve como “a luta entre o bem e o mal ... [na cena da morte, onde] os combatentes são as sugestões malignas do anjo mau e as inspirações do anjo bom.”

Uma reprodução de uma cópia antiga do Ars Moriendi, localizada no Museu Britânico, narra as tentações finais de um homem emaciado pela doença. Demônios balançam diante dele as tentações particulares familiares aos moribundos: “incredulidade, desespero, impaciência, vaidade e apego aos parentes e bens materiais.” Felizmente, em cada caso, bons anjos incitam o homem moribundo a manter firme sua fé e agarrar-se à misericórdia de Deus. Ele, por fim, tem sucesso, entrando nas alegrias do céu.

Mas os bons anjos não são seus únicos ministros. A conclusão do 'Ars Moriendi' aconselha o moribundo a dizer uma variedade de orações, invocando a ajuda de “Deus Todo-Poderoso, de Sua misericórdia inefável e pela virtude de Sua paixão, para recebê-lo a Si mesmo[...], da gloriosa Virgem Maria[...], todos os anjos, especialmente seu anjo da guarda[...], [e] os apóstolos, mártires, confessores e virgens; dirigindo-se principalmente a qualquer um deles que ele tivesse anteriormente venerado em particular.”

No entanto, muitas vezes acontece que muitos daqueles que estão morrendo estão incapacitados, incapazes de clamar a Deus. O 'Ars Moriendi', portanto, enfatiza a importância dos espectadores em oferecer os pedidos finais dos moribundos, in persona moriendi. No entanto, o escritor lamenta, esse papel é gravemente negligenciado: “infelizmente [...] quão poucos são aqueles que, na hora da morte, assistem fielmente seus vizinhos com interrogatórios, admoestações e orações” a Deus.

Morrendo bem

Os riscos são bastante altos. Ajudar os amigos na morte não tem a intenção de reduzir tensões ou simplesmente atender a costumes. Em vez disso, essa ajuda destina-se a encorajar o moribundo a confiar na misericórdia de Deus. Ainda assim, o escritor afirma de forma bastante contundente que a falha em atender ao vizinho em sua morte pode deixar “sua salvação [...] muitas vezes miseravelmente em perigo.” Enfrentar as provações da morte sem a ajuda dos amigos pode sobrecarregar e cansar o moribundo, enfraquecendo sua determinação de escolher o bem, e assim abrindo-o para a conspiração do diabo.

O processo de morte raramente é agradável ou alegre. Muitas vezes envolve respiração difícil, dor e outras sensações indesejáveis. Os de coração fraco devem se fortalecer para serem testemunhas orantes e diligentes naquele momento. Assim como o início da vida é um ato colaborativo e relacional, a morte também deve ser comunitária.

Faça com que seja inegociável manter uma vigília prolongada ao lado de um ente querido, gastando tempo e esforços para melhor encorajá-lo em direção à reconciliação com Deus e com o homem. Considere trazer o moribundo para casa, onde um maior número de amigos e familiares pode cercá-lo.

Isso pode precipitar um declínio mais rápido na saúde, mas permitir uma mudança crucial de foco, possibilitando uma virada consciente para o que vem a seguir. A redução da dor certamente pode ser útil, talvez dando ao paciente mais tempo para aguardar a chegada de familiares ao leito. No entanto, no hospital, a preparação espiritual para a morte corre o risco de ficar em segundo plano em relação ao gerenciamento do declínio e à manutenção do paciente sedado e quieto, justamente no momento em que sua fala pode ser essencial. A redução da dor não precisa ser tal que o moribundo não possa dedicar atenção à saúde de sua alma.

Permitir "uma boa morte" começa com a retomada da atenção. Devemos primeiro atender aos moribundos em nossas próprias comunidades. Cuidar dos moribundos, por sua vez, anima a reflexão sobre a nossa própria morte. Advogar por uma maior presença na câmara de morte não tem a intenção de assustar, nem de criar um museu macabro. Em vez disso, é um lembrete de que todos os homens são mortais e que o destino eterno de cada um é de extrema urgência. É, portanto, uma maneira de reintroduzir e refinar a arte de morrer bem.

Elizabeth Regnerus é doutoranda em Filosofia na Baylor University e ex-aluna da University of Dallas. Ela trabalha com teoria da virtude, psicologia moral e bioética.