Certa vez, vários estudantes do sexo masculino abordaram meu colega para perguntar se ele aceitaria ser conselheiro de um novo clube que eles estavam formando. O objetivo? Promover a masculinidade no campus. Ele recusou, informando-lhes asperamente que a primeira coisa que precisavam saber é que homens viris não iniciam clubes para promover a masculinidade.
Ele não estava totalmente errado. Há uma razão pela qual o campo dos “estudos de gênero” é dominado por mulheres. Isto tem algo a ver com a história do feminismo, mas também com o fato de que as mulheres tendem a ser mais introspectivas que os homens. Nenhum livro escrito por um homem se compara a “O Segundo Sexo”, de Simone de Beauvoir, na exploração da experiência e do significado da masculinidade. É verdade que existe uma "machosfera” considerável e ativa, mas o seu tom e conteúdo consistem frequentemente em queixas, ressentimentos, misoginia e estereótipos grosseiros de machismo.
O desaparecimento das normas culturais tácitas
Durante a maior parte da história humana, as normas culturais e morais que regem a masculinidade eram tácitas e não exigiam muita reflexão. Isso foi verdade até minha infância, nas décadas de 1970 e 1980. O quinto de seis meninos (com uma irmã em cada ponta), em um bairro repleto de outros meninos desordeiros e em grande parte sem supervisão, aprendi a lutar, correr riscos, fazer amigos, confiar ou desafiar os outros, e a negociar e impor regras para os nossos jogos. Grande parte da nossa experiência foi filtrada pelos livros que líamos, como a extraordinária série “Great Brain”, de J. D. Fitzgerald [N.d.T.: coleção de livros infantis escritos por John D. Fitzgerald, baseada em suas experiências de infância e nas aventuras de seu irmão mais velho, Tom. Os livros são ambientados na fictícia cidade de Adenville, Utah, no final do século XIX e início do século XX]. E de alguma forma, a maioria de nós ansiava por “crescer”, quando assumiríamos as responsabilidades do trabalho, do casamento e da família.
Mesmo assim, simpatizo com os estudantes que tentaram fundar o clube da masculinidade. Como tantas outras coisas na nossa “anticultura”, o roteiro tácito da masculinidade foi destruído. Os homens americanos estão em crise e tanto os homens como as mulheres sabem disso. Essa crise foi identificada já em 2000 em “The War Against Boys" ("A Guerra contra os Garotos", em tradução livre, sem edição no Brasil) de Christina Hoff Sommers. Desde então, ela só se aprofundou, como demonstraram Leonard Sax e, mais recentemente, Richard Reeves. Sax e Reeves destacam muitas das causas desta crise: o divórcio sem culpa, o aumento da ausência paterna, a revolução sexual, o feminismo radical, uma cultura de entretenimento infantilizante, a pornografia, a “medicalização do mau comportamento”, a redução dos empregos braçais, o desprezo da elite pelo trabalho manual, a segurança e o fácil acesso a drogas recreativas.
Estes são desafios formidáveis. Mas para conhecê-los plenamente precisamos primeiro saber o que é um homem — não apenas um “macho adulto da espécie humana”, mas um homem real, um “homem por inteiro”, um cavalheiro. Acontece que esta é uma questão muito interessante de explorar – e não fácil de responder.
O Cavalheiro: Modelos Históricos
Consideremos os diferentes modelos de homens na nossa história e literatura: Aquiles e Odisseu; Aristóteles e Alexandre, o Grande; São Francisco de Assis e Thomas More; Tom Doniphon de John Wayne e o personagem Ransom Stoddard de Jimmy Stewart. Existe um modelo de masculinidade aqui?
Talvez seja mais fácil começar identificando o que um homem não é. Num ensaio perspicaz e provocativo de 2004 intitulado “Wimps and Barbarians” ("Bananas e bárbaros"), Terence Moore escreveu o seguinte:
Muitas vezes, entre os jovens do sexo masculino de hoje, os extremos parecem predominar. Um extremo sofre de excesso de masculinidade ou de energias masculinas mal direcionadas e não refinadas. O outro sofre de falta de masculinidade, de total falta de espírito viril. Você pode chamá-los de bárbaros e fracos. Esses dois tipos errantes são tão predominantes que a prescrição para o que aflige nossos jovens homens pode ser reduzida a duas simples injunções: não seja um bárbaro. Não seja um covarde. O que resta, ceteris paribus, será um homem.
Minhas alunas, especialmente, assentem com a cabeça diante dessa descrição, embora os homens também sintam isso. Mas e se “covarde” e “bárbaro” forem, de fato, as duas posições padrão básicas dos homens na ausência da educação correta, o desenvolvimento espontâneo, por assim dizer, de tendências latentes nos meninos de serem “bebês” e “valentões”?
Isto parece plausível. Ao contrário de outros animais, o ser humano necessita de um investimento cultural considerável para amadurecer. A cultura, tal como a agricultura, não envolve dominar a natureza, mas sim ajudar a natureza no seu impulso inato para a fecundidade. Sem a cultura certa, os rapazes tornar-se-ão tão desordenados e atrofiados no seu crescimento como uma macieira não podada.
Conhecidos por seus frutos
Qual é o fruto da masculinidade? Temos uma placa pendurada no banheiro para nossos cinco meninos. Ela foi inspirada em uma palestra proferida por Jonathan Reyes em 2019. Em cima, está escrito “A diferença entre um menino e um homem”, e abaixo dele, em duas colunas, estão qualidades contrastantes como as seguintes: “Os meninos procuram conforto, os homens procuram um desafio”; “Meninos reclamam, homens suportam”; “Meninos têm irmãos, homens têm amigos”; e (uma de minhas próprias adições) “Meninos quebram coisas, homens fazem coisas”.
A placa deu foco à nossa paternidade e clareza aos nossos filhos. Também gerou conversas construtivas e muitas vezes divertidas com os convidados. A verdade nas descrições e contrastes é evidente para qualquer pessoa que tenha passado algum tempo trabalhando com meninos, seja como pai, professor ou treinador. A tarefa é clara. O desafio é: como realizá-la?
Platão, na sua “República”, é o primeiro pensador a observar tendências masculinas naturais em direção ao que Moore chama de “covardia” (suavidade indevida), por um lado, e “barbárie” (agressividade indevida), por outro. Ele oferece uma educação para moldar, direcionar e harmonizar essas tendências. O seu objectivo é transformar bebês naturais e valentões em “homens bons e belos” (kalosk’agathoi), ou cavalheiros. Essa educação consiste em duas partes, o que ele chama de “música” e “ginástica”. A compreensão que Platão tem destes termos é mais ampla e profunda do que a nossa hoje.
A música é a primeira e mais fundamental parte da educação porque os seres humanos, especialmente as crianças, são profundamente miméticos. Eles respondem mais a histórias do que a discursos racionais, e medem-se mais por modelos concretos do que por princípios abstratos. Portanto, é imperativo que desde tenra idade os meninos ouçam as histórias certas, especialmente sobre Deus, heróis e seres humanos comuns. Mas Platão também está preocupado com a forma como as histórias são contadas: “Porque o ritmo e a harmonia, acima de tudo, insinuam-se na parte mais íntima da alma e apoderam-se dela com mais vigor, trazendo graça com eles; e tornam um homem gracioso se ele for criado corretamente; caso contrário, o oposto.” Platão deixa claro que o objetivo da educação musical não é competir com a razão, mas sim cultivá-la:
E por ter o tipo certo de antipatia, ele elogiava as coisas boas; e, tendo prazer neles e recebendo-os em sua alma, ele seria criado neles e se tornaria um cavalheiro [kalosk’agathos]. Ele culparia e odiaria o feio da maneira certa enquanto ainda é jovem, antes de ser capaz de compreender a linguagem razoável. E quando vier a fala razoável, o homem assim criado terá o maior prazer nela, reconhecendo-a por ser aparentada.
Não é por acaso que C. S. Lewis recorre a esta mesma passagem em “A Abolição do Homem”. Ao colocar a poesia antes da filosofia e ao destacar a dimensão profundamente estética da razão, Platão ajuda a corrigir uma concepção distintamente moderna e racionalista da razão como crítica, imparcial e imparcial. A educação musical, que forma o que Edmund Burke chamou de “imaginação moral”, direciona o desejo erótico além dos bens meramente úteis e prazerosos para os enobrecedores “belos bens” (kala/honesta bona) – bens por si mesmos, como amizade e conhecimento – que tornam a vida humana significativa e valiosa.
Quanto à educação ginástica, Platão é menos detalhista, mas deixa claro que o objetivo principal não é a aptidão corporal. Pelo contrário, Platão adverte os seus leitores contra uma preocupação indevida com a saúde corporal de uma forma que parece escrita para a nossa época, em que o medo do envelhecimento e a obsessão pela saúde impulsionam uma indústria multibilionária de suplementos dietéticos não testados, alimentos orgânicos, e novos regimes de exercícios. Ele destaca como crítico um certo Heródico, um “mestre de ginástica” que ficou “doente” e “prolongou a morte”. “Atendendo à doença mortal”, escreve Platão:
Ele não foi capaz de curá-la (...) e passou a vida inteira tratando-a sem tempo para mais nada, extremamente angustiado quando se fastava um pouco de seu regime habitual. Assim, tendo dificuldade em morrer, graças à sua sabedoria, ele chegou à velhice.
Para Platão, o propósito da educação ginástica é treinar a coragem da alma. Para ele, isso significa evitar a “ociosidade” e a “licenciosidade” que são as principais fontes das doenças corporais e impedem a alma de buscar os belos bens que são os objetos últimos do desejo humano. Mas coragem também significa enfrentar a adversidade, o sofrimento e a dor em prol desses bens.
É somente no final de seu tratamento que Platão revela todo o propósito da educação em música e ginástica. Ele primeiro aponta que os homens que mantêm uma familiaridade ao longo da vida com a educação ginástica e não tocam música são “selvagens” e duros. Tal homem, que “nunca comunga com uma Musa” ou “participa na fala e no resto da música” torna-se “um misólogo [um odiador da razão] e pouco musical”. Platão continua escrevendo que ele
Não faz mais uso da persuasão por meio da palavra, mas faz tudo com força e selvageria, como uma fera; e ele vive de forma ignorante e desajeitada, sem ritmo e graça.
Em suma, ele se torna um “bárbaro”.
Por outro lado, “quando um homem se entrega à música e deixa a flauta tocar e derramar-se na sua alma através dos ouvidos”, isso suaviza o seu espírito e ele “começa a derreter e a liquefazer o seu espírito, até que o dissolva completamente e corta fora, por assim dizer, os nervos de sua alma e faz dela um 'guerreiro fraco'”. Em suma, ele se torna um “covarde”.
Platão conclui que “algum deus deu duas artes aos seres humanos – a música e a ginástica” para corrigir as tendências dos homens para a fraqueza e a barbárie, em parte refinando-as e direcionando-as para os seus fins naturais. A música educa a parte erótica da alma, canalizando os desejos masculinos latentes de prazer, conforto e segurança para bens belos que são o objeto final do desejo humano. A ginástica educa a parte espirituosa ou irascível da alma, canalizando as tendências masculinas latentes à agressão e à violência para a proteção de belos bens contra predadores e fornecendo os meios para alcançar esses bens. Quando harmonizadas, as duas artes tornam o homem bonito e bom. E apesar das preferências expressas por algumas mulheres por homens de gênero neutro, este é o tipo de homem que a maioria das mulheres realmente deseja.
Uma educação prática para o cavalheiro moderno
Mas como trazemos a ginástica e a música para a educação dos meninos? Com o que isso se parece? Embora não exista uma receita clara, existem algumas frutas ao alcance da mão. Por exemplo, as famílias podem garantir que os seus rapazes tenham acesso imediato às figuras paternas – não apenas aos pais reais, mas também aos tios, treinadores e professores. Certamente, os pais são insubstituíveis. Mas os rapazes precisam de homens mais velhos, “tios” na linguagem da minha família, para os iniciarem em hábitos e práticas que os pais nem sempre conseguem proporcionar.
Jamais esquecerei de tentar ensinar meu filho mais velho, que tinha cerca de dez anos na época, a praticar esqui aquático. Não foi fácil. Minha esposa estava nervosa e ele inicialmente relutou, mas depois de cerca de trinta minutos de leves cutucões (e alguns subornos), coloquei-o na água, com os esquis nos pés e a corda na mão. Dentro de uma hora, estávamos puxando-o ao redor do lago com as outras crianças, todas gritando de alegria enquanto o barco as levava.
Esse momento gerou confiança em toda a nossa família. Minha esposa percebeu que havia coisas que só eu poderia fazer com nossos filhos e me deixou fazê-las, apesar de sua preocupação. Meu filho aprendeu que podia confiar em mim apesar do medo e ganhou autoconfiança ao superar o medo para fazer algo excelente.
Tentamos abraçar a educação musical também em nossa família, ensinando nossos filhos a tocar música bluegrass e a ler histórias em voz alta à noite. Recentemente lemos “O Sol é Para Todos”. Embora seja narrado pela voz de uma garota moleca chamada Scout, o livro também é sobre a transição de seu irmão Jem da infância para a idade adulta. Atticus Finch, o pai de Jem, um advogado modesto e herói do livro, é um verdadeiro cavalheiro, e é precisamente a sua gentileza que faz com que Jem duvide da masculinidade do pai. O que Jem descobre é que a gentileza de Atticus não é função de fraqueza, mas de força.
Este tema é captado na passagem de onde foi retirado o título do livro. Um dia, Atticus disse a Jem que, embora desejasse que Jem apenas atirasse em latas, ele poderia atirar em gaios azuis, porque eles fazem travessuras, mas “é pecado matar um sabiá”. A razão? “Os sabiás não fazem nada, exceto criar música para nós desfrutarmos.”
Os sabiás, notadamente associados aqui à música, representam os bens intrínsecos que dão sentido à vida. O impulso infantil de Jem de atirar e matá-los deve ser transformado em uma determinação viril de apenas prejudicar o que ameaça o bem. Esta lição é reforçada mais tarde na história, quando um cão raivoso ameaça a vizinhança. Jem observa surpreso Atticus derrubá-lo a uma longa distância com um tiro de rifle. Jem descobre que seu pai estudioso também é “One Shot Finch” — seu poder oculto não para autoexibição, mas para proteção dos outros.
É claro que os verdadeiros sabiás nesta história são pessoas vulneráveis como o Boo Radley, que sofre abuso, e Tom Robinson, um homem negro vítima de uma acusação falsa. E os verdadeiros poderes ocultos são os costumes e a aplicação da lei, formas que são adquiridas e mantidas com grande dificuldade, e que existem para civilizar os seres humanos e proteger os fracos e inocentes dos fortes.
Ao assumir a defesa de Tom Robinson, Atticus ensina a Jem sua lição mais profunda: que a verdadeira masculinidade não consiste em exibição ostentosa, destreza física, ilegalidade, autoafirmação ruidosa ou deferência ao preconceito popular, mas na determinação silenciosa de defender os bons costumes, a boa vizinhança, o autocontrole, a razão correta e a aplicação da lei. É talvez a lição mais importante para os homens hoje.
Nathan Schlueter é professor de Filosofia e Religião no Hillsdale College. Ele é autor de vários livros e artigos, além de criador do curso online "Introdução à Filosofia Ocidental".
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