A função social da religião

“Nossa Constituição foi feita apenas para pessoas morais e religiosas. Ela é totalmente inadequada para o governo de qualquer outro povo”. – John Adams

Em tempos de excessivo materialismo no Ocidente e até mesmo de confusão entre estado laico e estado antirreligioso, especialmente com o cristianismo e o judaísmo sendo os alvos dos mais duros ataques da esquerda, que prefere poupar o Islã, vale a pena ler o que Jonathan Haidt diz sobre o assunto em seu excelente The Righteous Mind. Haidt é um cientista que segue a psicologia moral e busca entender a sociedade com base nas teorias evolutivas. Para ele, os ateus modernos erram no alvo quando descrevem as religiões como “vírus”, ou só focam no lado violento de seu subproduto.

Recentemente, tivemos uma série de livros atacando com veemência as religiões, a ponto de se falar em um Novo Ateísmo, bem mais militante e radical. O primeiro deles foi The End of Faith de Sam Harris, seguido de The God Delusion de Richard Dawkins, Breaking the Spell de Daniel Dennett e, com o título mais explícito de todos, God is not Great de Christopher Hitchens. Estes quatro autores são conhecidos como os quatro cavaleiros do novo ateísmo.

Para Haidt, tentar entender a persistência e a paixão da religião ao estudar as crenças sobre Deus é como tentar entender a persistência e a paixão do futebol ao estudar os movimentos da bola. Você deve ampliar o escopo. Você deve olhar para as maneiras pelas quais as crenças religiosas trabalham com as práticas religiosas para criar uma comunidade religiosa. Elas têm implicações claras para a mudança social.

Se a religião é um vírus ou um parasita que explora um conjunto de subprodutos cognitivos para seu benefício, não o nosso, então devemos nos livrar dela. Cientistas, humanistas e o pequeno número de outros que escaparam da infecção e ainda são capazes de raciocinar devem trabalhar juntos para quebrar o feitiço, derrubar a ilusão e levar ao fim da fé. Essa parece ser a crença desses autores.

Mas se os deuses evoluem (culturalmente) para condenar comportamentos egoístas e divisivos, eles podem então ser usados ​​para promover a cooperação e a confiança dentro do grupo. Você não precisa de um cientista social para lhe dizer que as pessoas se comportam menos eticamente quando pensam que ninguém pode vê-las. Esse foi o ponto de Glauco sobre o anel de Gyges, na filosofia grega, e um grande número de cientistas sociais provaram que ele estava certo. O poder corrompe, como sabia Lord Acton, Tolkien com O Senhor dos Anéis e H.G. Wells com O homem invisível. O poder da impunidade, da invisibilidade, corrói a alma, e é preciso um esforço quase desumano de um santo para resistir às tentações e se manter ético.

Criar deuses que podem ver tudo, e que odeiam trapaceiros e quebradores de juramentos, é uma boa maneira de reduzir trapaças e desvios. Os deuses irritados tornam a vergonha mais efetiva como meio de controle social. Há, de fato, uma grande evidência de que as religiões, na verdade, ajudam os grupos a coexistir, a resolver problemas de “caronas grátis” e a vencer a competição pela sobrevivência em um nível grupal, coletivo.

Quando as organizações seculares exigem sacrifício, cada membro tem o direito de pedir uma análise de custo-benefício, e muitos se recusam a fazer coisas que não fazem sentido lógico. Em outras palavras, as práticas muito rituais que os novos ateus descartam como dispendiosas, ineficientes e irracionais se tornam uma solução para um dos problemas mais difíceis que os humanos enfrentam: a cooperação sem parentesco.

O sagrado une as pessoas e depois as cega para a arbitrariedade da prática. Mas a prática em questão pode ser positiva para a comunidade, como quando jovens estão dispostos ao sacrifício de uma guerra para lutar pela Pátria, pela liberdade, pela comunidade. Como E.O. Wilson diz: “As religiões existem principalmente para que as pessoas consigam juntas o que elas não conseguem por conta própria”. Se o comportamento religioso teve consequências, para indivíduos e para grupos, de uma forma que foi estável ao longo de alguns milênios, então quase certamente houve algum grau de evolução da cultura genética para “mentes justas” que acreditavam em deuses e depois usavam esses deuses para criar comunidades morais.

Deuses e religiões, em suma, são para Haidt adaptações em um nível de grupo para produzir coesão e confiança. Pedir às pessoas que desistam de todas as formas de pertencimento sacralizado e que vivam em um mundo de crenças puramente “racionais” pode ser como pedir às pessoas que abandonem a Terra e vivam em colônias orbitando a Lua. Isso pode ser feito, mas seria preciso uma grande engenharia cuidadosa, e mesmo depois de dez gerações, os descendentes desses colonos podem encontrar-se com desejos incipientes de gravidade e vegetação.

Estudos de doações de caridade nos Estados Unidos mostram que as pessoas na faixa menos religiosa da população fornecem apenas 1,5% do seu dinheiro para a caridade. As pessoas na faixa mais religiosa (com base na presença na igreja, não crença) dão uma enorme parcela da renda para caridade: 7%. E a maioria dessas doações é para organizações religiosas, mas também dão tanto quanto ou mais do que pessoas seculares a instituições de caridade seculares, como a American Cancer Society. Eles passam muito tempo em serviço para suas igrejas e sinagogas, mas também passam mais tempo do que os povos seculares trabalhando em associações de vizinhança e cívicas de todos os tipos.

Putnam e Campbell fizeram vários estudos sobre o assunto, e colocaram suas descobertas sem rodeios: por muitas medidas diferentes, os americanos religiosos são melhores vizinhos e melhores cidadãos do que os americanos seculares – eles são mais generosos com seu tempo e dinheiro, especialmente em ajudar os necessitados, e são mais ativos na vida comunitária. Do ponto de vista estritamente social, portanto, não parece ser muito racional odiar tanto as religiões “irracionais”.

Rodrigo Constantino