E se a tristeza virasse arte?

A alegria e a tristeza, dois dos nossos sentimentos mais evidentes, não são prerrogativas humanas. São inerentes à vida animal, racional ou não. As girafas, por exemplo, sofrem a tristeza do luto em longo velório ao redor dos restos mortais de seus pares. O cachorro expressa alegria com a cauda a abanar ou chora a dor com ela entre as pernas. Cada animal manifesta a tristeza à sua maneira. Alguns choram, outros a convertem em arte. Quem me­­lhor que o artista para conferir-lhe alguma beleza? Em nosso go­­zo estético, somos devedores da tristeza em algumas das mais belas manifestações da música, da filosofia, da literatura, das artes plásticas.

Em quantas dores Vinícius de Moraes buscou o refrão "tristeza não tem fim/felicidade sim"? Mergulhado na agonia da surdez Beethoven compôs célebres sinfonias. A música, a propósito, não só é manifestação de alegria como também sublime inspiração. Esteve tão presente na vida e na obra de Nietzsche que o filósofo contemporâneo Clément Rosset diz que sem a música não haveria filosofia nietzscheniana. Soa paradoxal em se tratando de um homem doente que aos 35 anos precisou migrar de país em país atrás de clima favorável, que aos 38 teve seu amor rejeitado e aos 45 foi acometido de uma crise de loucura que o perseguiu por 10 anos, até sua morte.

O paradoxo, aliás, permeia a assertiva nietzscheniana de que o homem verdadeiramente alegre pode ser reconhecido por sua incapacidade de explicar com o que fica alegre e de fornecer o motivo próprio de sua satisfação. Para ele, alegria é a força que nos impele à ação, nos põe para frente. Gottfried Leibniz (1646-1716) a definiu como um sentimento totalizante, pois quando presente ela se sobrepõe a todos os demais. Mas, ainda que para alguns seja apenas um contentamento passageiro, para Nietzsche e em especial Baruch de Espinosa (1632-1677), ela é um sentimento vital, afirmativo, que se confunde com a própria força para existir.

Para Espinosa, os afetos hu­­manos se baseiam no "conatus" (esforço em latim), a força intrínseca de cada ser para existir. Ela oscila ao longo da vida conforme as experiências tristes e alegres. A alegria ocorre quando se realiza uma potência. A potência de um pintor se dá ao encontrar o traço perfeito, de um jogador ao fazer o gol, da mãe ao dar à luz. Toda efetivação de uma potência é alegre, jamais o contrário. Embora tenha a angústia como catalisador, a tela O grito, de Edvard Munch, não é triste. A música de Vinícius de Moraes também não é triste, e tampouco o poema Na­­vio negreiro, de Castro Alves, mesmo tratando de dor e sofrimento.

Oposto da alegria, na concepção espinosiana a tristeza decorre da impossibilidade da criação, isto é, de tudo aquilo que impede que alguém desenvolva e realize suas potências. A tristeza é uma manifestação inerente à vida, um sentimento passageiro e até saudável, pois nos ajuda a elaborar perdas. Companheira do homem desde sempre, ela tem sido descaracterizada por uma má interpretação e confusão com a depressão, que acontece quando a tristeza persiste e há sensação de desesperança, apatia, indiferença, ausência de perspectiva e prazer.

A tristeza passou a ser tratada como doença em 1980, quando a Associação Americana de Psiquiatria tornou mais generalista o manual de diagnósticos para distúrbios mentais (DSM-4). Os sintomas descritos são: perda do humor; perda de interesse por atividades prazerosas; ganho de peso ou perda de apetite; insônia ou excesso de sono; agitação ou apatia; cansaço; sentimento de culpa e baixa autoestima; dificuldade de concentração e de decisão; pensamentos recorrentes sobre morte ou tentativa de suicídio. Se cinco deles durarem mais de duas semanas, o médico diagnostica depressão, sem levar em conta o contexto em que os sintomas aparecem.

O sociólogo Allan Horwitz e o psiquiatra Jerome Wakefield es­­creveram um livro para revelar como a psiquiatria transformou tristeza comum em desordem depressiva. A obra é uma crítica ao excesso de diagnósticos de depressão. Segundo eles, a Organização Mundial da Saúde (OMS) exagera ao estimar em 121 milhões os depressivos no mundo. A crítica está no fato de a OMS usar para fins estatísticos os sintomas da tristeza, que em alguns casos até podem ser os mesmos da depressão, sem considerar o contexto do acontecimento que deixou a pessoa triste. Incluem na mesma estatística quem sente uma tristeza normal e quem realmente é depressivo.

A cultura dos antidepressivos transformou em doença dificuldades que fazem parte da vida. A tristeza é uma resposta normal às nossas perdas cotidianas, como uma demissão, o fim de um namoro, a perda de um bem material, a notícia de uma doença. As pessoas estão intolerantes com as emoções negativas e preferem tomar medicamentos a investigá-las. Segundo Horwitz, está-se tratando quem levou um fora do namorado e não consegue se concentrar, dormir ou comer direito da mesma maneira que alguém com sintomas que persistem por longos períodos. Fluoxetina para minorar frustrações amorosas, como se fossem distúrbios mentais.

Há um valor propedêutico nesse sentimento tão renegado. A tristeza pela morte de alguém especial custa a passar, mas faz parte do curso natural das coisas. Todos nós vamos perder alguém um dia, assim como alguém irá nos perder. Mas há perdas – um bem material, um emprego, um relacionamento amoroso – que nos fazem refletir, rever atitudes, corrigir erros. São perdas que entristecem, mas fazem amadurecer e ajudam a encontrar equilíbrio na hora do recomeço. Para Horwitz, a tristeza é um sentimento valioso, que nos dá muitas informações sobre nós mesmos, importantes para o nosso desenvolvimento. Medicamentos podem apagá-las.

O debate sobre a tristeza existe há pelo menos 2.500 anos, quando os primeiros grandes pensadores começaram a questionar o papel dela na busca de sentido para a vida. Para Wakefield, a discussão tem ainda uma dimensão política na medida em que a busca pela felicidade individual pode tirar o foco do interesse coletivo. Uma forma de fazer da tristeza algo construtivo é buscar a família e os amigos, que além de apoio e inspiração podem ajudar a refletir sobre o significado do sentimento e daquilo que parece perdido. Um profissional, talvez um psicoterapeuta, pode ajudar a explorar a tristeza com mais profundidade e de uma maneira sistematizada.